Без рубрики

Свобода и Смерть — общая реальность. Часть 2

У вас нет больших проблем в жизни. Хотя некоторые считают, что у них много проблем. Но, по большому счёту, у каждого из нас обычная жизнь. И если бы у кого-либо случилась, на самом деле серьёзная проблема, то человеку, в таком случае, конечно, дополнительная помощь группы поможет. Так должно быть. В пространстве группы, все люди должны быть продолжением друг друга в том смысле, что если у кого-то кризис, вы принимаете часть на себя. Это часть нашей общей работы.Давайте немного затронем вопрос о значении практик в развитии человека. Суть любой практики должна ощущаться на собственном опыте. Суть – это абстрактное понятие, неопределенное. Вообще, суть, — какая она, где её искать, чем она должна быть? Вот так и воспринимайте это слово, как абстрактное. Сутью является то, что вы обнаруживаете, работая с одной и той же практикой, открываете для себя новые и новые для себя горизонты, ну…, начиная от ощущений и заканчивая уже новыми состояниями сознания.

Это может быть достигнуто максимально только при индивидуальной работе. Поэтому общие практические занятия в группе я отменил. Иначе, вообще можно увести внимание от собственных усилий, от собственных изменений. Потому что хотим мы того, или не хотим, человек, попадая в группу, всё равно начинает следить за тем, чтобы не выбиться из общей колеи. Тем более, когда выясняется, что нужно единообразно всё делать. Конечно, каждый будет следить за этим, чтобы «встроиться» в общий поток. А тогда человек теряет «нить» самой практики. Зачем тогда это делать? Чтобы просто сделать общую гимнастику? На уровне утренней зарядки? Нет, такого не нужно. Вот две причины. Вы должны вернуться к себе. Вы должны почувствовать, не существует ли у вас зависимость от группы, от того, что «каждый четверг мы с друзьями… (улыбается)». Любую зависимость, шаблон, схематичность – если вы её почувствуете, значит, вы должны от неё отказаться. Вы должны очищать себя от лишнего, от любой зависимости.

Духовная работа, потому и называется «духовная», что не предполагает внешнего фактора, связи с коллективом, с группой. Постижение Духа достигается только индивидуально. В группе вы собираетесь для того, чтобы усилить свой энергетический потенциал, «старшие подтягивают младших». Я имею в виду: те, кто достиг большего, подтягивают тех, кто достиг меньшего. Те, кто может меньше, подтягивается за теми, кто продвинулся дальше и не останавливается. Вот за этим, мы собираемся.

Собираясь в группе, мы даём возможность всем в этот момент открываться некоему Соединению, некому Источнику, Силам воздействовать сразу на всех. Группа создаёт пространство, которое вы потом распространяете вокруг себя.

Что значит: распространяете? Что происходит после семинаров, как вы себе представляете? Возник Свет, создалось некое более тонкое и более чистое единое пространство, и каждый понёс частичку этого пространства?

Вы говорите эти фразы, я слышу после семинаров это часто. Как вы себе представляете то, о чём говорите? Красивые фразы…. Я понимаю, в каждой второй книжке, которые в огромном количестве сейчас заполнили рынок, можно прочитать: « несём частичку этого пространства…». Это что? Шарик такой воздушный, который где-то спрятался в вас, и вы его с собой понесли? Нет. Мы расширяем это пространство на самом деле, распространяем его «звучание» через себя. Оно находится в той области и на том уровне, где нет расстояний, и мы его сохраняем определённое время.

К примеру, вот два человека из группы были, в момент семинара, вообще за границей страны — во Франции. И когда, во время начала семинара, они сидели за чашкой кофе, наслаждаясь утром и заграничной атмосферой, вдруг ощутили: «Что-то происходит…. Ох! Семинар же начался!». Они ощутили бы эти изменения в пространстве, даже если бы в этот момент находились на другой планете.

Одна девушка из группы уехала в Канаду, и так же первое время ощущала, когда начинались общие практические занятия в группе. Можно уехать далеко, это не имеет значения. Всё равно вы остаётесь в едином пространстве. Со временем, конечно, связь с пространством Линии ослабевает, если её не поддерживать.

И это так на самом деле: после семинара вы несёте с собой и поддерживаете это изменившееся в себе «звучание», поддерживаете связь с Источником, с пространством Дома Хиле. Мы можем эту связь сохранять, где-бы не находились. Пространство между нами – это будет пространство Дома. Пространство Дома не будет реагировать на ваши эгоистичные желания. Но в кризисных ситуациях, по настоящему кризисных, угрожающих вам, эта энергия будет устремляться к тому человеку, кому это необходимо, и кто эту связь удерживает.

Когда вы собираетесь, вы вместе усиливаете это общее тонкое пространство. Потом расходитесь по домам, и оно сохраняется определённое время. Но мы это делаем не так, как необходимо, не до конца верно. И вот сейчас у вас наступает проверка своего рода. Вы прекращаете совместные практические занятия, вы уже не сможете думать: «Ладно, сейчас займусь более важными делами, а в четверг пойду на общие практические занятия и там уж позанимаюсь». У вас уже не будет такой возможности думать, что могу жить, как заблагорассудится, а в четверг пойду на совместную практику, и там «очищусь». Это — использование пространства в корыстных целях, этого нельзя делать ни в коем случае.

У вас нет больших проблем в жизни. Хотя некоторые считают, что у них много проблем. Но, по большому счёту, у каждого из нас обычная жизнь. И если бы у кого-либо случилась, на самом деле серьёзная проблема, то человеку, в таком случае, конечно, дополнительная помощь группы поможет. Так должно быть. В пространстве группы, все люди должны быть продолжением друг друга в том смысле, что если у кого-то кризис, вы принимаете часть на себя. Это часть нашей общей работы. Я против сектантских отношений, против любого насилия, типа: «Мы — семья, все братья, сестры, мы обязаны и т.д.».

Поймите, это предполагает общая энергетическая связь. Если я нахожусь в определённом пространстве, безусловно, всё, что в нём происходит, меня тоже касается. Как в той поговорке: «Если человек тонет, это его карма. Но как только ты это увидел, это теперь и твоя карма». И это твоей кармой становиться именно потому, что ты это увидел. Значит, судьба тебя привела зачем-то сюда.

Как вы будете реагировать, если кто-то в группе внёс какой-то диссонанс? Конечно, как выбудете реагировать, – это ваше дело. Можно мучиться, страдать, отгораживаться от этого негативного резонанса. Но если вы это делаете – это ваша попытка убежать. Вот и всё.
Почему я такое значение придаю внутренней открытости, поясню: должно быть внутренне доверие. Должно быть как можно меньше нерешённых внутренних вопросов. И прежде всего, необходимо внутри себя установить гармоничное состояние. Если многие станут внутренне открытыми, то и общее пространство станет таким же. Тогда можете с любой проблемой прийти… Так должно быть. Это то, что может происходить в любом гармонично существующем обществе людей.

Открытость начинается внутри себя, к самому себе. Без этого никакая открытость не возможна среди людей в группе. Без честного отношения к самому себе!

Если вы начинаете самому себе честно признаваться в нелицеприятных вам вещах (я не имею в виду самобичевание и постоянный поиск, какой я «плохой», понимайте меня верно), видеть честно в себе то, что есть, и что нуждается в изменении, тогда ваше внутреннее восприятие начинает меняться и в отношении окружающих вас людей.

Когда я говорю об открытости в группе, я не имею в виду внешние проявления. Ни в коем случае. Внутренняя открытость, это, в первую очередь, доверие. Вы приходите на лекции, и у вас возникает открытость к тому, о чём я говорю. У одних людей она максимальная, мы уже давно вместе. У других, только пришедших в Линию, она проявлена в меньшей степени. Чтобы что-то изменилось, необходимо, чтобы была открытость, доверие, вера человеку. Доверие к моим словам, доверие друг к другу. А чтобы это было, необходимо доверие с двух сторон: одного, который доверяет слушателю, и слушатель, который доверяет рассказчику…

Открытость к тому, что человек говорит, когда вы принимаете это, чтобы проверить на собственном опыте. Но вначале необходимо принять. Вы не можете принимать знание частично. Я стараюсь передать суть вещей, реальность существования, принципы. Вы не можете принимать знание частично, пропуская через себя, как через сито: « это мне подходит, а это не подходит», «это — так, потому что укладывается в мою систему мировоззрения, а вот это не укладывается». Потому что тогда не будет смысла в ваших частичных усилиях, нечего для вас не изменится.

Но если вы ищете сиюминутный успех, вы будете метаться в вечном поиске. Почему одни люди не могут остановиться в своём поиске знаний, бесконечно меняя одно пространство на другое, а кто-то останавливается, говорит: «Я нашёл то, что мне близко»? Знаете, что он нашёл? Нет ни одного учения «далёкого». Они все достаточно близки по внутренней сути. Но есть то, что укладывается в «моём» мировоззрении, и есть то, что не укладывается. Если я честно отношусь к поиску освобождения, то остановлюсь на любом учении, независимо от того, укладывается оно в мою картину мира, или нет. Остановлюсь, и приму его. Я его познаю. И тогда на собственном опыте смогу убедиться, так это или не так. И я буду знать, потому что это знание станет моим опытом, моими изменениями. Моей новой жизнью.

Если я постоянно отслеживаю для себя, куда — бы я не пришёл заниматься: «это подходит мне, а это нет», — значит, я не хочу меняться. Я просто хочу добавить к себе, уже существующему, ещё что-то такое, от чего мне, нынешнему, станет лучше, со всем тем, что уже есть во мне, без коренных изменений. Хочу просто добавить к себе то, что принесет мне пользу, или успех в личной жизни. Я просто хочу добавить. Но тогда не должно быть и речи об изменении сознания, о переходе на следующий уровень сознания. Потому что, добавляя к себе существующему ещё что-то, вы просто укрепляете себя на уже существующем уровне развития.

Вот почему наша работа — всё, что мы делаем, когда вы начинаете глубже входить в процесс изменений, первоначально связана с усилением внутренних всплесков того, от чего бы хотелось избавиться. Обязательно. Многие из вас на своём опыте это знают. Это происходит, начиная с физических болезненных ощущений, когда происходит трансформация в теле, очищение тела от ядов и шлаков. Но это не так беспокоит человека. Беспокоят человека состояния, когда, в процессе внутренних изменений происходит избавление от прошлых стрессов. Или, когда вы замечаете в себе то, чего раньше не замечали, или не хотели замечать.

Когда мы развиваемся и меняемся на самом деле, перед тем, как покинут вас некоторые нелицеприятные качества – они в начале усиливаются. Всегда так происходит. Это постепенное следствие отказа от Эго. Вы думаете что, эго, которое составляет всю мою жизнь, без исключения, оно просто так допускает отказ? Та часть меня, которую я называю «Эго», понимает, что изменения происходят, как раз, за счёт его собственного разрушения. Если вы не верите в смерть, то эго — как раз единственное, что есть у нас, что верит в смерть абсолютно, на сто процентов, и знает, что она рядом.

Наше эго осознаёт, что Смерть рядом, прямо сейчас, что она постоянно нас сопровождает. Именно поэтому всё так и происходит. Именно поэтому мы так и живём. Эго допускает, эго знает это. И именно поэтому эта часть нас самих, которая на самом деле реально существует, отставляет подальше осознание реальности на недопустимое для нашего восприятия расстояние, чтобы мы не имели необходимости оценивать её, смерть, и всё, что с ней связано.

Но глубине, в основе человеческой сути существует открытость. Не копание в себе: «Я плохой». Или: «Это качество для меня разрушительно?» – Да, разрушительно. — «Ох, как мне плохо, я виноват, я страдаю от этого, я несчастен от этого». И слёзы тут же на глазах выступают, так жалко себя. Не желая понимать, что своей реакцией человек активизирует усиление эго, оставляя внимание только на себе и о себе. Но здесь настолько тонкая грань, что человек не замечает этого внутреннего эгоистического качества, которое его ведёт к таким реакциям: «смотрите, какой я «смелый» – я признался во всём плохом». И наступает самобичевание и чувство вины. Человек удовлетворён этим самобичеванием и чувством вины. Он страдает.
Нет. Не в этом открытость.

Мы много раз сталкивались с неким ощущением внутри, когда замечаем, что что-то в нас не так. Мы не хотим себе в этом признаваться, хотя про себя знаем, что «так я не должен был поступать». И тут же себя оправдываем, тут же забываем, отбрасываем. Это очень быстро происходит. Мы не позволяем себе долго задерживаться на моментах правды. Это и есть истина нашего нынешнего состояния. Подчёркиваю: нашего нынешнего состояния.
Мы эту правду должны признать единственно для того, чтобы понять, от чего следует уходить, что требует изменения.

Только тогда я смогу проникнуть глубже в себя, понять причину, почему я так существую, и что существует во мне на самом деле, и в каком виде. Чтобы не следовать больше тому, что меня же невидимо и разрушает. Потому что меня разрушает единственное – моё Эго. Хотя именно оно одновременно является причиной формирования моей личности… Вот тогда мы, избавляясь от всего балласта в себе, начинаем проникать к тому, с чего мы начали сегодняшний разговор. К тому неизвестному, который существует и формирует «я», эту личность.
Он неизвестен нам. Но он — истинный. Это в нас истинно. Именно найдя его, человек может найти истину. Миллионы людей занимаются тем, что ищут истину… Знаете, всё строго наоборот. Как правило, они ищут «где-то там» эту истину. Нельзя искать истину, как нечто отдельно существующее. Как представляют себе люди поиск истины?
Как бы вы описали это?

Сл: — Какое-то знание, которое человека изменит…
Сл: — Что-то далёкое, во Вселенной, как бы Свет какой-то. Это как понять что-то, что там далеко где-то, нам недосягаемое.

Ну, вот можно выделить сразу несколько моментов в понимании, которые не соответствуют действительности. Во-первых, это убеждение, что истина – это нечто, что находится где-то, до чего нужно добраться, дойти. Она где-то там находится, и я к ней либо приду, либо она на меня «снизойдет». То есть, она отделена от меня, получается.
Второй момент неверного понимания, что истина – это что-то локальное… Или воспринимается локально. То есть, некое знание, информация. Сам подход неверный к поиску истины, что, якобы, мне «скажут что-то, нечто такое, что изменит всю мою жизнь». А такого нет на самом деле. Вы понимаете, что такого нет? Что это очень поверхностное упрощенное понимание истины как некой формулы, которая всё определит, всё во Вселенной. Такого нет, не существует.

И если я вам скажу: «истина прямо здесь» — это тоже для вас, может, ничего не будет значить… Хотя она прямо здесь.
Видеть истину, значит видеть ложное, как ложное. Видеть ложь, как ложь. Это и означает видеть истину. Видеть ложь, чувствовать её и признавать, что это — ложь. Вот что означает видеть истину. Потому что истины нет вне меня, в виде чего-то отдельного, абстрактного, целостного, локального. В виде точки, формулы, рукописи, откровения. Любое откровение, даже самого высокого порядка, это всё — равно откровение локальное, о чём-то одном, о чём-то конкретном. Потому что даже откровение «человек и есть Бог» , тоже не будет для нас откровением. Причём, мы даже это представить себе не можем. Для нас это просто пустая фраза. Даже, если это оказывается правдой…

Вы же понимаете, в каком смысле я говорю? В том, что для нас правдой, реальностью, истиной является только то, что я сам осознал, сам познал. Всё остальное – вымысел. Всё остальное — просто размышление, предположение или надежда.

Так же, как с верой человека в Бога. Человек, не получивший опыта осознания Высших планов, Высших порядков, опыта личного общения с Высшими Существами, с Высшим Сознанием, не может говорить: «Я верю». Потому что он путает два понятия – «веру» и «надежду». Человек очень надеется, что есть Высшее Сознание, очень сильно надеется. Может быть, эта надежда составляет всю его жизнь, но он не может назвать это верой. Почему? Потому что понятие «вера», при более глубоком осмыслении, понятие слишком шаткое. «Вера», в религиозном понимании, подразумевает принятие без доказательств. Но такое принятие продолжает сохранять человека в иллюзии и заполнять «пустоту» собственными фантазиями и воображением. С другой стороны, если человек получает доказательства или подтверждение, в отношении объекта веры, она перестаёт быть таковой, превращаясь в знание. В реальности для человека существуют только два понятия: «надежда» и «любовь». А то, что мы называем «верой», это понятие существует как бы межд
8000
у ними. Но на самом деле, это надежда, доведённая до максимума. Вера – это психологическое понятие. Никто никогда не уповал только на веру.

Люди в древние времена обладали более практичным умом, в большей степени восприятием «здесь и сейчас». Это следствие развития определённых энергетических центров. В древние времена направление развития шло на постижение Сил. А сила не может быть достигнута, если к ней стремиться только в воображении. То есть сила – это как электрический ток. Она либо есть, либо её нет. Если лампочка не горит, я могу сколько угодно времени мысленно представлять и верить, что она сейчас ярко засияет. Но лампочка сама не загорится. Потому у людей древних цивилизаций было особое отношение к силе, и невозможно было строить предположения: есть она, или нет. Их умы не блуждали, как у нас.

Людей того периода, Лемурийского, Атлантического, можно было бы назвать, с нашей точки зрения, весьма непоэтичными. По той причине, что мы не обладаем теми чувствами, которые были у них. Это был очень богатый мир, в энергетическом смысле. Но значительная часть энергии «располагалась» в области тех чувств, которыми мы сейчас не обладаем, которые у нас сейчас атрофированы.

С более глубокой стороны подходите к пониманию истины. Истина – это тотальное понятие. Она не располагается где-то локально, только в одном месте. Истина на самом деле, хотя это для нас эта фраза абстрактная, прямо здесь и сейчас. Истина в том моменте, о котором мы всегда говорим: «единственном моменте нашей жизни». Истина — в нём. Но она не локальна. И на уровне физического ума познать истину означает увидеть ложь, увидеть хаос или действия, которые ведут к разрушению души, что является ложным направлением. Увидеть ложь как ложь. Во всех смыслах, не только в том смысле, что кто-то сказал неправду, а я увидел, что это неправда. Это тоже маленькая истина, тоже относится к области истины. Я говорю: во всём, начиная от своих глаз и заканчивая своим сердцем. Во всём. Видеть ложь как ложь, уметь это делать. И в первую очередь, в отношении самого себя.

Если вы видите ложь и понимаете, что это ложь, значит, за этой ложью стоит истина. За ложью стоит то, что ею не является. Значит, за ней – истина.

Мы всё упрощаем, конечно…. Люди упрощают все понятия. Цивилизация сейчас так развивается, упрощая понятия. Ничего не поделаешь. Даже Учения, религии, которые сохранялись тысячами лет, даже там всё, что касается человека, его сознания, его сердца, его души, сейчас рассматривается в общепринятых понятиях. Просто, как исторические события между народами, цивилизациями. Мы всё упрощаем.

Когда «верующий» читает в Библии, что Иову проглотил кит и носил его семь дней, он вправду думает, что именно так и было? Хорошо, пускай будет так. Интересно. Мы, правда, думаем, что, Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его и т.д.? И что это перечисление первых «патриархов», от которых пошёл род человеческий. Мы, правда, думаем, что Бог создал человека из ничего, и потом взял и выгнал его на Землю только за то, что он попробовал некий плод? Мы на самом деле уверены, что Бог может что-то запрещать, а потом гневаться за нарушение? Или создать человека, а потом уничтожать его целыми поколениями, в «воспитательных» целях?

Вы замечаете несоответствия? Почему мы говорим: «Бог есть Любовь»? Мы с таким умным видом эту фразу произносим, услышанную и заученную. Мы говорим: «Бог есть Любовь», а следом за этим: «Бог тебя накажет». Мы сами себе противоречим. Как мы этого не видим? «Бог на тебя гневается» — мы говорим. Как же он гневается, если Он есть — Любовь? Мы даже непознанному Высшему Сознанию приписываем свои человеческие качества.

Когда начинаешь замечать эти несоответствия – это и называется «увидеть истину». То есть видишь ложь как ложь, как неправду, как несоответствие. И уже само обнаружение этой лжи и признание этого, есть начальное открытие Истины. Потому что, ты понимаешь: если это – ложь, и она признана, значит следует продолжать движение, чтобы добраться до истинной сути, до правды. Нельзя останавливаться в постижении. Человеку, который считает, что познал всё, больше не к чему стремиться. Он останавливается. Он – мёртв.
Всё, чем мы живём, как размышляем, крутится вокруг Эго. И всё, что мы делаем, служит оправданием Эго. Таково сейчас человеческое существование.

Я пытаюсь обратить ваше внимание на то, что мы делаем, как живём и чем. Хочу разорвать эту цепочку неосознанных выводов, неосознанного существования. Разорвать. Много в беседах пояснял того, о чём человек не догадывается и не задумывается. Больше сотни бесед прошло за эти годы. Теперь, из этого множества всего сказанного, вам придётся выбрать «жемчужину». Начало внутреннего постижения, что касаемо наших бесед – это уметь выбрать суть, стержень из каждой беседы и составить из них целостное понимание, осознание целостной и ясной, для себя, картины мира. Без ограничения временного существования личности.

Вы уловили эту мысль по поводу поиска истины? Истина не «где-то там» и «что-то там». Наш ум не способен найти её где-то там, за пределами. Он пытается это сделать, но не может. Потому что, во-первых, у него нет такой возможности, и, во-вторых, истины нет «где-то там», отдельно от нас. Истина всегда здесь, со мной. Это реально на самом деле, потому что истина – она, правда, всегда здесь.

Вы думаете: правда и истина – это такие родственные понятия? Правда – это чуть-чуть истина? Да? Это одно и то же, на самом деле. Когда мне говорят: «я забочусь о ребёнке», но бьют его, я знаю, что это ложь. «Я бью ребёнка для его же пользы», мне объясняют, но я знаю, что это — ложь. Другое дело, что я ничего поделать с этим не могу. Ребёнка наказывают, и наказывают не потому, что он плохо поступает, а просто потому, что родители видят его поступок с собственной точки зрения. И ребёнок понимает, чувствует, что это ложь, — это наказание, — но изменить ничего не может. Ему приходится мириться с этим утверждением. Строить собственное миропонимание на этом. И потом, со временем, это утверждение становится для него правдой. Когда он привыкает к этому утверждению, не имея возможности что-то изменить, оно становится для него правдой, истиной. Вы думаете, это и есть истина? Почему она стала для него истиной?

Сл: — Опыт появился…

Какой ещё опыт?! Она стала истиной, потому что он перестал видеть ложь как ложь. И это ложное стал воспринимать, как правду.

Подумайте, ведь это в моих силах воспринять, где находится правда, или истина, а где ложь. Эта возможность уже сейчас есть в моём сознании, в моём восприятии. Не «когда-нибудь», а сейчас, здесь, в каждом моменте жизни. Именно воспринять, в конкретном событии, в происходящем вокруг меня, в конкретном собственном действии, в мотивации этих действий.

А то, что происходит, когда люди говорят: «Я ищу истину в каких-то учениях», ездят за этим в Индию, Тибет, ещё куда-то – это не поиск. Они детали ищут, что-то новое. Но истиной это нельзя назвать. Это очень хорошо, что люди не сидят на месте, что есть ещё те, кто пытается что-то сделать. Но большинство людей бегают от корня истины, от истока истины, от её жизненного пространства, то есть сами от себя бегают, направив своё внимание постоянно куда-то вовне. Они думают, что где-то там находится истина. Но туда, куда они приходят, приезжают, находится то- же самое, с чем они пришли. Потому что они всё принесли с собой, и не хотят с этим расставаться. Потому что расстаться с этим грузом, означает увидеть, признать ложное, прежде всего, в себе.

Поэтому я написал: «Истина всегда находится в состоянии созерцания очередного ищущего. Она терпеливо дожидается завершения его усилий!» Вот когда он перестанет её искать, это значит, что его внимание остановится здесь, там, где он находится в данный момент.

«Почти каждый ищущий Истину однажды с удивлением обнаруживает, что она находится там, где он был мгновение назад». Вот когда человек это вдруг обнаруживает, тогда у него появляется возможность увидеть истину. Появляется возможность. Я не говорю, что увидит. Я говорю, что появляется возможность!

Запомните и, пожалуйста, медитируйте над этой фразой, над этой идеей, думайте о том, что видеть истину — значит видеть ложь как ложь, во всех деталях жизни человека, прежде всего — себя.

Держитесь этого понимания, и я уверяю вас – малая истина приведёт вас к большой. Воспринимать ложь как ложь, а не воспринимать ложь как правду. Тогда вы будете видеть истину. Этот новый подход к восприятию мира будет развиваться. Он может начаться с маленького постижения чего-то незначительного, поверхностного, но он будет развиваться.

Потому что ложь локальна, поэтому одна ложь не может долго существовать сама по себе. Для того, чтобы она существовала, ей нужна другая ложь, той другой нужна следующая. Чтобы ложь существовала, нужна целая связка, цепь лжи. Вот тогда я постепенно, всматриваясь в каждый момент своей жизни, начну отличать ложь от истины, и смогу осознанно идти за истиной. И тогда моё существование приведёт меня, в конечном итоге в то пространство, где живёт Истина. Куда вы все и стремитесь.

Но истина — это не цепочка неких связанных вещей. Истина это не переплетённая сеть.
Даже в нашей речи есть выражение: плести паутину лжи. А про истину мы так не говорим: я сплёл паутину истины. Глупо звучит? (смеется) Потому что наше сознание улавливает внутренний смысл слов, которые мы употребляем.
Ложь ограничена, ложь локальна. Для того, чтобы она удержалась, для того, чтобы она существовала, ей нужна поддержка.
А истина не нуждается в защите. Она просто – есть. Она – основа.

Истина – это отсутствие лжи.

То же самое мы говорили о ясном Сознании. Найти Сознание – это не подняться к нему, а убрать то, что мешает Его приходу.
Так и здесь, то же самое. Найти истину — это не отыскать правду «за тридевять земель», а увидеть ложь. И как только ты её увидел, эту ложь, и признал перед самим собой, она перестаёт существовать. Она перестаёт иметь значение и рассеивается. И там, где она рассеивается, проступает истина. Потому что она никуда не девалась. И когда я увидел ложь, узнал её, с этого момента именно от меня зависит, будет ли она существовать дальше, дам ли я ей поддержку, приму ли её? Потому что, в этот момент, я найду десяток оправданий, почему надо согласиться с ней. Самые разные оправдания. Потому что так выгодно, так безопаснее или просто потому, что «все так делают». Но признав ложь, я уже не могу убеждать себя, что нахожусь «в поиске Истины». Потому что я уже находил её, видел её, знал… Но отказался, не найдя в себе силы пожертвовать чем-то. И потому продолжаю принадлежать миру лжи, иллюзии, веры.

Истина никуда не исчезала, она всегда здесь, даже если вы этого не замечаете.

Просто истину вы — же сами прикрыли ложью, она стала для вас не заметна. И вот, увидеть ложь…. А что значит увидеть ложь? Увидеть ложь – это признать её, перестать её оправдывать, по причине её «выгодности» для себя. Знать, что это ложь, значит, за этим ты увидишь истину. Это всегда так. Ты увидишь истину, если ты познаешь ложь, если признаешь, что это ложь.
Но вот тут такой момент, очень интересный. Даже если вы увидите истину, это не значит, что вы за ней последуете. И в этом вы сможете убеждаться каждый день, начиная от мелочей, заканчивая чем-то серьёзным.

Люди ищут истину и думают, что она их спасёт. Да ничего подобного. Никто извне не может спасти меня, — не истина, ни ложь, не заклинания, ни молитвы, не боги, ни черти. Спасти никто не может. Я сам своё решение принимаю. Это реальность, на самом деле. Я вам уже много раз говорил: Учителя, Высшие, Они обладают великой Силой и Сознанием. Приходили Великие пророки. Если бы они могли спасти людей, они бы это сделали. Но они вынуждены были рассказывать, говорить, говорить, говорить, чтобы люди начали менять сознание, сдвинулись с мёртвой точки. Только это — выход. Потому что такова цель, так скажем, Света Сознания, побуждающего нас это сделать. Таков смысл жизни человека здесь. Только тогда Свет Сознания обрушится сюда, если все раздробленные здесь части сознания включатся сами. Потому что во всех один и тот же потенциал. Мы все – точки на лучах Света, Бесконечных Лучах, бесконечного количества. Точки, которые решили, что они — сами по себе.

Так проявляется истина. В начале поиска следует увидеть ложь, признать ложь как ложь. Тогда то, что останется, и будет истина.

Но ещё раз подчеркиваю, истина может оказаться такой, что человек просто закроет её для себя опять. Каждый из нас это делает каждый день, по многу раз. Потому что «истина повседневная» в каждой, отдельно взятой детали, по значимости равна истине космического масштаба. Это, по сути своей, одно и то же. Сознание отдельно взятого человека, и Сознание Бога, Высшего существа – это одно и то же. Значимость-то одна у Сознания.
Так и у истины. Если я вру каждый день и понимаю это, значит, я могу видеть истину, но отказываюсь от неё. Каждый день, по сто раз, отказываюсь от неё, не понимая значения этого, не понимая всей важности.

Почему я думаю, что столкнувшись с «Великой Истиной», я обязательно её признаю? А если эта «Великая Истина» будет заключаться в том, что я должен оставить всё, что знаю, и всё, чем был? А Она как раз в этом и будет заключаться… Пойдёт ли на это человек, нашедший Истину? Или, может быть, он снова её закроет, спрячет подальше, и с умным видом скажет: «Мы ещё не готовы»?

А мы-то, на самом деле, давно готовы. У нас не было состояния неготовности к истине. Нам просто больше нравится то, что мы сейчас имеем, чем то, что можем иметь, благодаря ей. Ведь ТО, что мы можем иметь, благодаря открытию истины, будет связано с потерей всего, что есть сейчас. А здесь вся моя жизнь, как я от этого откажусь? Здесь всё моё прошлое, все планы на будущее, всё, что мне дорого.
Давайте на этом закончим.

Беседы Самтена
11.10.2008