Без рубрики

Йога. О главном

Йога. О главномСегодня йога — это модно. Йогой занимается весь мир — голливудские звезды и премьер-министры, офисные служащие и домохозяйки. Это слово прочно вошло в нашу повседневную жизнь. Но разные люди вкладывают в него разные понятия. Для кого-то йога — это
4000
еще один вид фитнеса, способ усовершенствовать свое тело, для кого-то — средство избавления от стресссов или возможность похудеть. А кто-то задумывается над более глубокими аспектами, ищет ответы на вечные жизненные вопросы. Так что же это такое — йога?Александр ГураковСегодня йога — это модно. Йогой занимается весь мир — голливудские звезды и премьер-министры, офисные служащие и домохозяйки. Это слово прочно вошло в нашу повседневную жизнь. Но разные люди вкладывают в него разные понятия. Для кого-то йога — это еще один вид фитнеса, способ усовершенствовать свое тело, для кого-то — средство избавления от стресссов или возможность похудеть. А кто-то задумывается над более глубокими аспектами, ищет ответы на вечные жизненные вопросы. Так что же это такое — йога?

Йога. Начало

Итак… Начнем с того, что мы — есть! Кто же мы? Священные писания утверждают вполне однозначно, что мы — вечно живущие души, проявленные в материальном мире на этот раз в виде людей… 🙂 Но, поскольку наша истинная природа духовна, а мы либо об этом понятия не имеем, либо упорно стараемся ее не замечать, то все, во что мы ни вцепимся в этой жизни, в предметы ли, в отношения, в удовольствия или в увлекательные занятия — все как-то теряет смысл, разрушается, плесневеет и становится со временем не особо интересным, а то и вовсе непригодным для полного счастья…. И что же делать? Как избавиться от страданий, которыми со временем оборачиваются все «радости жизни»?

Напрашивается аварийный выход — а может, стоит понемногу изменить наше мировосприятие, а заодно и восприятие себя? Может, стоит вкусить некое новое счастье, которое вечно будет радовать душу? Может, имеет смысл опираться на более возвышенную мудрость при прохождении трясин и болот нашей жизни? Может, есть какой-то взгляд на мир и вытекающий из него образ жизни, при котором не теряется здоровье, не тратится зря время, не укорачивается жизнь, никогда не пропадает вдохновение и радость не обременяет, а наоборот, окрыляет исполнение любых долгов и обязанностей?

Вот мы и подошли к тому, с чего начинается йога…

С изменения мировосприятия! С правильного мировоззрения!

Если по каким-либо причинам вы не чувствуете себя счастливым в каждое мгновение бытия — йога уже ждет вас!

Знакомство с йогой нужно начинать с изучения священного знания о том, какова наша истинная природа и каково истинное мироустройство. Это может быть, например, внимательное чтение и осмысление такого священного текста, как «Бхагавад-Гита» или «Песнь Бога», где, судя по тексту, сам Господь Бог объясняет человеку, как правильно жить на белом свете… А впрочем, можно пользоваться любыми священными текстами на эту тему или общением со сведущими в духовных вопросах людьми…

Постепенно, благодаря писаниям, лекциям, духовным людям, изучая свою истинную природу и законы мироздания, имеет смысл приводить свой режим и образ жизни в соответствие с этим знанием. Раньше вставать и раньше ложиться спать, правильно питаться, правильно строить отношения с людьми, природой и тонким миром, уместно и своевременно выполнять свои обязанности перед ними, выделять время для изучения духовных наук и духовных практик и т.д. Таким образом мировосприятие постепенно дойдет до нужных кондиций… 🙂

Дальше… Для того, чтобы более четко уловить суть йоги, нужно иметь представление о тонком строении человека. Оно подобно строению мироздания и существует по тем же законам, основанным на всеобщем единстве и всеобщей гармонии… Подробно оно описано в Ведах, древних, но во все времена актуальных священных текстах.

Для стремящегося к йоге, действие является средством, для достигнувшего совершенной йоги — ясность является средством.

«Достигшим совершенной йоги» именуется тот, кто, отрешившись от личных желаний, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности и ее плодам.
«Бхагават-Гита», гл. 6, ст. 3 и 4

Следующий шаг — нужно изучить описание всей системы йоги, изложенное кратко, но емко в «Йога сутре Патанджали». Мудрец Патанжали в этом тексте дал описание сути йоги, описание восьми частей йоги и того, как их практиковать, описание препятствий и даров (знаков реализации) на этом пути, а так же описание конечной цели йоги.

Йога. Правда в глаза

Методами йоги можно воздействовать на все оболочки (коши) человека, приводя всю систему этих оболочек в состояние чистоты, равновесия и гармонии. Этим создается фундамент для достижения различных духовных высот, обретения сверхвозможностей, счастья, долголетия и неиссякаемой энергии.

Йога уничтожает всякое страдание у того, кто водворил порядок в еде и развлечении, и во всех своих действиях, а также в чередовании сна и бодрствования.
«Бхагават-Гита», гл. 6, ст. 17

Давайте проясним сначала кратко, а затем чуть подробнее, как это происходит…

Как уже было сказано, все наши беды и горести изначально происходят из-за не совсем правильного мировосприятия, которое приводит к не совсем верной постановке целей. И стремление к этим «целям» или даже достижение их, почему-то, не только не приводит нас к неиссякаемому счастью, а скорее, создает новые проблемы…

В результате возникает некая хроническая обеспокоенность чем-то или некое напряжение в психике. Это хроническое напряжение (или стресс) постепенно приводит к нарушению циркуляции различных энергий (пран) в теле. И, как результат, тело начинают поражать болезни… Человек начинает безуспешное лечение грубых органов, в то время как причина, породившая патологию, так и остается в психике — неправильное мировосприятие, вызывающее хронический стресс!

Лечение на грубом уровне не даст результатов, если не убрать причину на тонком, в психике.

Система йоги продумана таким образом, что оказывает воздействие на все три уровня — психический, энергетический и физический — одновременно!

Тонкое строение человеческого существа или пять тел (оболочек) души:

1. Аннамайя коша — оболочка пищи (плотное тело)
Состоит из плотной материи, из различных органов и систем коммуникаций между ними. Его устройство, а так же взаимосвязь и цикличность происходящих в нем процессов достаточно подробно описаны в учебниках по анатомии и физиологии.

2. Пранамайя коша — оболочка или тонкое тело праны
Это пространство жизненных сил, которые приводят в действие как плотное, так и тонкие тела человека. Мы что-то чувствуем, ощущаем, воспринимаем, испытываем тяжесть, легкость, влечение куда-то или к чему-то — это все проявления праны. Прана во всех оболочках циркулирует по тонким каналам или неким силовым линиям.

3. Маномайя коша — тонкое тело ума
Название происходит от слова манас — «ум». Это еще более тонкое пространство наших мыслей, эмоций, желаний, черт характера, влечений и пристрастий… Так же в тонком теле ума находятся чувства (не органы чувств, а их тонкая суть) и склонность к чувственным наслаждениям. Ум способен управлять чувствами и пранами, проявлять и сворачивать их. Развитый ум обладает невероятным могуществом и является мощнейшим инструментом души, преобразующим мир. Но самое ценное его качество для души — это послушание… 🙂

4. Виджнянамайя коша — тонкое тело разума
Джняна означает «знание», а виджняна — некое проявленное, реализованное знание, т.е. «мудрость». Именно это тонкое тело формирует в нашем восприятии (проецирует в ум) ту или иную картину мира. И в этой картине какие-то вещи или отношения становятся важными, какие-то действия начинают иметь смысл и т.д. Именно в разуме сокрыты наши внутренние кармические предрасположенности, отпечатки наших хороших и плохих опытов, наша система ценностей и наши вкусы к счастью. Так же, в отличие от ума, увлекающегося сомнениями и подробностями, развитый разум способен ясно различать истину, обобщать («за деревьями видеть лес»), видеть общее единство и гармонию, делать быстрые и верные выводы, направлять действия и мысли в правильную сторону.

5. Анандамайя коша — тонкое тело блаженства
Это ближайшая к душе оболочка, сотканная из первоэлемента эфира (пространства), которая служит основой для проявления всех остальных, более грубых оболочек. На этом уровне нет еще ни разума, ни ума. Чистое блаженство. Эта оболочка — это как бы первое соприкосновение души с проявленным материальным миром, первое и самое естественное ее состояние. Дальше из этой оболочки, в зависимости от кармы и устремленностей души, формируются разум, ум, праны и плотное тело.

Все более грубые оболочки рождаются на основе более тонких. То есть мы как бы «произрастаем» из тонкого мира и в результате наклонностей нашей души получаем именно такое, соответствующее нашим наклонностям, строение плотного и тонких тел. Многие ошибочно считают, что это наше плотное тело имеет некую ауру и т.д. На самом деле именно эта самая аура, то есть тонкое тело «выстраивает» наше тело плотное (или грубое)!

Поэтому в йоге в первую очередь уделяется внимание именно очищению и приведению в порядок тонкого тела (разума, ума и пран). Поскольку загрязнения и болезни именно в тонком теле приводят к печальному состоянию грубого тела и всей жизни человека в целом.

Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали Мудрецом.

Довольный достигнутым, свободный от пары противоположностей, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.
«Бхагават-Гита», гл. 6, ст. 19 и 22

Отчего же и каким образом загрязняется и обрастает патологией тонкое тело?

Причина проста, но избавиться от нее крайне непросто…

Когда человек не осознает свою истинную духовную природу, не познает себя как вечную душу и начинает отождествлять себя «я — это тело, я — папа или мама, я — босс или специалист, я — мужчина или женщина, я — сын или внучка… и т.д.», то эти самоотождествления затмевают истину, и человек во многих ситуациях начинает проявлять либо эгоизм, либо невежество, разделяя единый мир на «хорошее и плохое», «мое и твое», «выше и ниже», «правильно и неправильно»… И по поводу, и без повода человек начинает напрягаться, видеть одни проблемы и недостатки, испытывать боль, теряя какие-то вещи или отношения, испытывать бурные эмоции или затянувшуюся депрессию и т.д.

Нужно понять простую вещь. Во Вселенной существует всего один великий принцип — Принцип любви и служения. Это же можно еще назвать Законом единства или Законом сохранения и приумножения гармонии. Любые отклонения от него всегда связаны либо с невежеством, либо с ложными самоотождествлениями, ложным эго. Поскольку Вселенная — единый организм, и все, кто пытается «тянуть одеяло на себя», попросту сами на свою голову навлекают беды и несчастья, запуская некий «механизм саморегуляции» Вселенной под названием карма или «что посеяли, то сами же и пожинайте, товарищи…».

Поэтому, образно говоря, Бог — это служение, Дьявол — это эгоизм. Каждый человек всегда выбирает сам, кому поклоняться и в какую степь направляться. Эгоизм всегда затмевает Бога, затмевает видение гармонии, и именно по этой причине начинаются и доходят до запущенных форм загрязнения и неравновесные состояния, т.е. болезни и патологии в тонком теле и как следствие — в плотном.

Когда же человек постигает свою духовную природу, он понимает, что не за что здесь, в этом материальном мире, цепляться, ну не отсюда мы! Здесь ничего нам не принадлежит, и все происходит очень просто: Бог дал — Бог взял! В этом случае человек всем, что у него есть, что Бог таки дал, талантами, отношениями, временем, деньгами, имуществом и т.д. старается служить этой самой вселенской гармонии, старается давать детям лучшее, помогать слабым и заблудшим, но не потакать их порокам… Старается приносить пользу и счастье своей семье, Родине, планете… Старается выполнять с честью и радостью все возложенные на него обязанности и отдавать долги… И даже своему телу он умудряется служить — вовремя его укладывать спать и рано вставать, правильно кормить, не загонять до смерти и т.д. И тогда постепенно начинают происходить чудеса… Вселенная начинает, подобно любящей матери, просто носить его на руках…

Так вот… Йога, по сути, это Великая Наука Служения!

Йога. Преображение

Йога и различные ее методы описаны во многих первоисточниках. Один из самых достойных, где йога как система описана очень изящно и целостно, это сутры Патанждали.

Сутры Патанджали — это текст из всего лишь 196-ти строк, которые разбиты на четыре главы с такими названиями: Самадхи пада, Садхана пада, Вибхути пада и Кайвалья пада. Пада означает «нога», но обычно это переводят как «глава». Вечно у нас все ставят с ног на голову… 🙂

Самадхи пада. Самадхи означает «медитативное постижение сути собственного «Я» или очень утонченное самосозерцание». В этой главе йога определяется как состояние невовлеченности сознания во что бы то ни было, кроме себя самого. Ни мысли, ни воспоминания, ни ощущения, ни силы чистые с нечистыми, ни понятийные знания и концепции не должны отвлекать сознание от пребывания в своем естественном состоянии, в состоянии счастья и спокойствия, в Боге… Как это состояние в себе открыть, описано в следующей главе.

Садхана пада. Садхана означает «практика». В этой главе описаны пять из восьми частей йоги (оставшиеся три — в следующей главе):

1. Яма — принципы, вытекающие из Закона сохранения гармонии, т.е. как нужно вести себя по отношению к миру. Это нечто наподобие библейских заповедей «не убивай», «не кради», «не прелюбодействуй» и т.д., нарушая которые человек навлекает на себя такую карму, такие страдания, что мало обычно не кажется… Недаром Яма — это божество, олицетворяющее смерть. Шаг вправо, шаг влево от этих принципов — и вездесущая карма тут же мягко спускает курок… О йоге в этом случае вспомнится уже в следующей жизни. Если повезет. Патанждали акцентирует внимание на пяти моментах, хотя их можно было бы и продолжить. Это — ненасилие, правдивость, целомудрие, неворовство (щедрость), правильное отношение к дарам (своим талантам и возможностям). Принятие глубоко в сердце этих принципов и желание жить по совести очень положительно влияет на все тонкое строение человека, поскольку открывает доступ к его сознанию для множества божественных энергий Вселенной.

Тот Разум, который познает исходящую энергию, сосредоточенную внутри, и то, что должно и что не должно быть исполнено, страх и бесстрашие, рабство и освобождение, такой Разум называется чистым.
«Бхагават-Гита», гл. 18, ст.30

2. Нияма — не смерть… 🙂 Это описание таких состояний сознания, в которых можно и нужно пребывать, чтобы иметь хорошую, долгую жизнь, а заодно и качественную йогу. Это — чистота, удовлетворенность (тем, что есть), устремленность, самонаблюдение и самодисциплина, почитание Бога (даже если еще не служение, то хотя бы уважение к Нему…) 🙂 Патанджали описывает, какие дары осыпаются на головы таких благочестивых граждан, и, что удивительно, это таки правда… 🙂

3. Асана — по Патанджали это устойчивое и удобное положение тела. В асанах, йогических позах, воздействие оказывается преимущественно на плотное и праническое тела человека (если быть точным, правильно исполненная асана воздействует на всю систему тел). Какова суть этого воздействия? Она, можно так сказать, тройственна… Во-первых, в любой долгой статичной асане происходит очищение пранических каналов, во-вторых, происходит доразвитие различных структур, клеточек, тканей, органов и т.д., в-третьих, самое главное, происходит общая гармонизация всех процессов, т.е перед лицом сложной задачи все клеточки и органы сплачиваются, объединяются, чтобы ее решить. Все лучше начинают «видеть, слышать и понимать» друг друга. Сильные помогают слабым, действует принцип: один за всех, все за одного… Именно это дает прирост общего здоровья. Таким образом, и эта часть йоги продвигает нас все к той же цели — воцарению Гармонии!

4. Пранаяма — дословно «смерть праны» или остановка праны. Эта часть йоги преимущественно воздействует на пранамайя и маномайя коши. Цель пранаямы — утихомирить ум, остановить его и позволить сознанию развернуться вовнутрь. Поскольку ум и прана взаимозависимы, то, останавливая поток входящей и выходящей праны, мы таким образом спо
8000
собствуем приостановке ума. Почему прана останавливается? Заметьте, обычно нам постоянно требуется себя чем-то уравновешивать, вечно нам чего-то не хватает, «а мне всегда чего-то не хватает, зимою лета, осенью весны»… 🙂 Для этого мы всегда пользуемся какими-то внешними энергиями, холодно — греемся, голодно — едим и т.д. Если же уровень гармонии в организме и сознании становится достаточно высоким, то кушать надо меньше, спать надо меньше, дышать надо реже и т.д. В пределе — все это вообще становится почти ненужным, ну просто незачем пользоваться внешними энергиями в прежних количествах… 🙂 Поэтому ситуация, как обычно, слегка парадоксальная: в пранаяме мы учимся правильно дышать, чтобы уравновеситься настолько, чтобы вообще не дышать… 🙂 В связи с этим есть еще один важный момент. К освоению пранаямы имеет смысл подходить, когда уровень гармонии всего образа жизни достаточно высок. То есть, если в нашей жизни слишком уж много страстей, эмоций, взбудораженности и нервотрепки — лучше не рисковать, будет «не в того коня корм»… 🙂

5. Пратьяхара — обращение сознания внутрь. Эта часть йоги так же преимущественно воздействует на пранамайя и чуть в большей степени на маномайя коши. Прати означает «противоположное направление». Мы обычно развернуты сознанием во внешний мир. Что-то в нем ищем, что-то находим, выбрасываем, опять ищем, и снова не то, и так без конца… 🙂 Как было сказано в одном замечательном мультике («Панда Кунгфу»), самый «секретный ингредиент» самого вкусного счастья находится, увы, не где-то там снаружи, снаружи все пусто… 🙂 Поэтому имеет смысл развернуть свое сознание внутрь и заняться-таки наконец разгребанием «авгиевых конюшен» нашего внутреннего мира… Глядишь, и отыщется чего… 🙂 Как исследовать свой внутренний мир — об этом Патанждали повествует в следующей главе. Для начала главное — туда развернуться… Поскольку от направленности ума зависит направленность чувств и течение пран, все это тоже направляется туда же… 🙂

Вибхути пада. Вибхути означает «знаки реализации» или «сиддхи», то есть некие сверхвозможности. В этой главе описаны три оставшиеся части йоги: дхарана, дхьяна и самадхи, которые все вместе называются одним словом «самьяма» или инструмент познания своего внутреннего мира. Так же здесь даются наставления, как правильно пользоваться этим утонченным инструментом и к каким возможностям это может привести. Итак:

6. Дхарана — коцентрация или сосредоточение. Основная задача — придать потоку сознания однонаправленность. Обычно, сначала эту способность тренируют на грубых внешних объектах, процессах или состояниях, потом уже на все более и более тонких, внутренних. Воздействует эта часть йоги преимущественно на маномайя и виджнянамайя коши, приостанавливая вечно мечущийся ум и давая разуму возможность пробудиться.

Отрешившись от внешних соприкосновений, устремив свой взор в средостение между бровями; упорядочив входящее и исходящее через ноздри дыхание, совершенно владея своими ощущениями, чувствами и Разумом, стремящийся лишь к освобождению мудрец, победивший навсегда желание, страх и гнев, воистину обрел для себя свободу.
«Бхагават-Гита», гл. 5, ст.27 и 28

7. Дхьяна — сосредоточение или медитация. Когда сознание уже способно однонаправленно долго, не отвлекаясь, концентрироваться на чем-либо, оно постепенно начинает постигать суть этого чего-то… Этот процесс называется медитацией. Он обычно сопровождается все возрастающей ясностью, радостью постижения, и есть риск чрезмерно им увлечься. Нужно быть аккуратным…:) Воздействует эта часть йоги преимущественно на виджнянамайя кошу, очищает и развивает разум. И есть еще одно маленькое «но». Для осуществления этого процесса должны быть практически «остановлены» ум, праны и тело. Их деятельность не должна затрагивать созерцающее сознание, хотя где-то в фоновом режиме она может осознаваться.

8. Самадхи — самосозерцание или слияние с Богом. Сам — «полный», а — «абсолютный», дхи — «осознавание». Абсолютно полное и абсолютно чистое осознавание… Пережить это состояние довелось пока еще очень немногим… Это экстаз, ни с чем не сравнимое блаженство пребывания вне тела, вне пран, вне мыслей, вне смыслов и концепций. Это первозданная сущность бытия. Это полное осознавание всего и одновременно полная свобода от всего… То, что превыше ума, разума и соткано из чистого счастья, знания и вечности… Слов нет. Да и не надо… Как в анекдоте: лежат двое в стогу сена… Он: «Эх, хорошо-то как, Стеша!» Она возмущенно: «Да не Стеша я вовсе!» Он: «Эх, все равно хорошо!» 🙂

Кайвалья пада. Кайвалья означает «свобода» или «духовная самореализация в масштабах Вселенной». Эта последняя глава Сутры Патанджали посвящена освобождению или, как говорят христиане, спасению души. Оно подразумевает свободу от воздействия всех сил материальной природы, способность уже не перерождаться из тела в тело, свободу от всех видов кармы, абсолютное знание и т.д. Конечно, реально способными на это оказываются только исключительно чистые души. Но шанс как минимум есть у всех, кто хотя бы 108 раз прочтет сутры Патанджали! 🙂

После краткого обзора йоги по сутрам Патанджали имеет смысл напомнить, что йога — это не разрозненные части, а единая система, в которой все части взаимодействуют друг с другом, взаимодополняют друг друга и по отдельности не работают! Это можно видеть даже на примере выполнения асан, йогических поз.

Если асана выполняется правильным образом, то происходит примерно следующее.

Когда мы воодушевлены, испытываем радость от возможности поработать над собой, и в этом видится возвышенный смысл — это разумный настрой на тренировку, т.е. тонкие тела счастья и разума активизировались.

Если при этом ум спокоен, сосредоточен, устремлен, и постепенно появляется желание войти в асану — это активизировалось тонкое тело ума.

Устремленность и желание в уме порождают дружественные потоки праны внутри тела и вокруг него. Мы уже не боремся с телом, заставляя его закручиваться в три погибели, а как бы содействуем его внутреннему движению. Тело само уже просится в асану, а мы лишь немного его направляем, отслеживая, чтобы поток ощущений (пран) оставался мягким и приятным. Так активизируется тонкое тело праны.

И вот, наконец, мы доходим до своего предела, обустраиваемся там, и асана постепенно становится удобной и приятной. Так наступает равновесное состояние плотного тела — асана достигнута!

Постепенно в этом пределе, при долгом удержании асаны, мышечно-связочные и суставные ощущения полностью пропадают, а затем пропадают вообще все беспокоящие ощущения, и дыхание становится почти незаметным… Так наступает равновесное состояние тонкого тела праны — пранаяма.

Если в уме поддерживаются однонаправленная устремленность и отрешенность, позволяющая наблюдать состояние пран, не вовлекаясь ни в какие ощущения или посторонние мысли, то это указывает на развернутость сознания внутрь (пратьяхара) и на равновесное состояние ума (дхарана).

Если мы уже не чувствуем тела, постепенно растворились все ощущения (праны), мысли проплывают мимо нас не затрагивая, и мы не ищем судорожно смысл происходящего, а просто пребываем в состоянии всеохватной осознанности, ни во что не вовлекаясь, но все созерцая — это постепенно наступает медитация (дхьяна).

Таким образом, при глубоком погружении хотя бы в одну часть йоги (в данном случае, в асану), все остальные постепенно тоже вовлекаются в процесс. В этом и проявляется системность йоги — одно без другого полноценно не работает!

Йога. Погружение

Как уже упоминалось выше, изучение йоги, особенно если интерес к ней вызван неудовлетворительным состоянием здоровья или хроническим отсутствием счастья в жизни, должно начинаться с изменения мировосприятия. Нужно хорошо призадуматься, а что для меня важнее всего в жизни? Деньги? Власть? Удовольствия? Тихое семейное счастье? Спокойствие? Новизна? Бизнес? Близкие? Дети? Что же главное? Что?

Веды утверждают — только постижение собственной духовной природы и Бога приводят к истинному счастью, гармонии, здоровью, процветанию и прочее и прочее… Только в этом случае все становится на свои места, и жизнь приобретает смысл. Только в этом случае возможно раскрытие всех талантов и служение ими людям и миру, возможно выполнение своего предназначения.

В связи с этим некие изменения должны вноситься постепенно в образ жизни, в режим дня, в питание, в отношения, в занятия…

Чтобы начать заниматься йогой, должны сложиться определенные условия, воцариться определенный уровень гармонии в жизни, и тогда йога будет в радость, без суеты и лишнего напряжения, с пониманием смысла и без глупых ожиданий… В общем, до коврика нужно еще дозреть…

Но если тучи над головой уже рассеиваются, минусы складываются в плюсы, появляются единомышленники, образовывается время и место, приходит понимание смысла и налетает попутный ветер вдохновения — что ж… веревочная лестница йоги уже спущена с небес обетованных… 🙂

Так чего же мы ждем?

ОМ ТАТ САТ!

Источник:
Александр Гураков
www.yoga-system.com